后现代是个解构的时代，解构的意义原本在于虚化神圣，是对某种事物的祛魅的过程。但庸俗化以后，解构就变成了玩世不恭的无所谓的表述。祛魅后的精神无法依归，物质的无穷欲望无法得到满足，也就消解了意义的所在。按照弗氏对于潜意识的解释，寻找意义是人类大脑的基本功能。在表示无所谓时，就是在努力地寻找关于无所谓的意义。——

无所谓与幸福生活

　　作者：五岳散人

　　已故著名作家王小波先生讲过一个故事。话说某研究中国性问题的外国专家到中国做研究，他问中国同行：中国人对性是不是很感兴趣？中国同行斩钉截铁地说：我们这里对那个无所谓。估计外国专家回到酒店会笑疯了——在一个对性不感兴趣的地方，人口数目世界第一。如果克隆技术在宋朝就发明了，这问题还比较好解释，可惜当时科技水平还没达到这样的高度。在产生了著名的《素女经》与《金瓶梅》的国度里，这种关于对性不感兴趣的宣言是最好玩儿的反讽。

　　关于“无所谓”的表述也可以作如是观。讨论“无所谓”是不是真无所谓其实是件相当无聊的事情，因为世界要运转、生活要继续，就不会有什么事是无所谓的。那个心爱的女人其实是最“有所谓”的，得到她的机会取决于很多东西，除了先天条件以外，你可能因为没有一部带她去兜风的车而从此只能说“无所谓”。在城市里，足够漂亮的姑娘有足够漂亮的车，或者坐在与漂亮成正比的车里。而住在木桶里面的那个著名的犬儒哲学家，依然要求挡住他阳光的亚历山大大帝往旁边站站，阳光就是他要的东西。只要你有想要的东西，就跟想征服全世界的亚历山大大帝没什么本质的区别。

　　在这种情况下，无所谓就是一句干嚎，是一种犬儒以后的精神自我催眠。按照某些精神病学派的说法，长时间重复某些话，就能产生自我催眠的效果。某纳粹头子说过，谎言重复一千遍就是真理。比如这个“无所谓”，甚至都不用说一千遍，说上个300次以后，就以为自己真的是无所谓了。

　　从文化的角度解读“无所谓”这种自我催眠艺术也是个很没意义的事，文化是个大得不能再大的概念，里面有批判的例子、赞成的例子，各种不同的例子与历史构成了我们嘴里的文化。要是从文化里找原因，我们就会得到一锅例子构成的糨糊。所以，这种自我催眠的艺术来源，不能用文化来解释，用时髦点的话说，只能是“来源于生活”。

　　鉴于我们人类是个喜欢把一切都弄得比较完美的动物种类，完美成了生活的目标，没达到完美就是一种必须的无奈。可生活还是要过下去的，要是不用无所谓来掩饰对于自身生活的不满意，还能有什么办法呢？这个无所谓的说法，其实就是有所谓的升级版。对于现实与理想的无奈的阳痿，总要找个合理的理由来使自己与他人相信，这是有意识的回避欲望，而不是器官出了毛病，从此也就化被动为主动了。

　　后现代是个解构的时代，解构的意义原本在于虚化神圣，是对某种事物的祛魅的过程。但庸俗化以后，解构就变成了玩世不恭的无所谓的表述。祛魅后的精神无法依归，物质的无穷欲望无法得到满足，也就消解了意义的所在。按照弗氏对于潜意识的解释，寻找意义是人类大脑的基本功能。在表示无所谓时，就是在努力地寻找关于无所谓的意义。

　　既然无所谓本身就是某种意义，这毛病就还有救。我个人觉得，要治疗这毛病就要正确审视自己的欲望，正常表达自己的欲望。记得多年前有个叫阿忆博士的人写过一本书，好像是关于青春的。其中有一段我很喜欢，这话是这么说的：“名正言顺地追求财富、追求幸福，是人应该做的”。说这话的阿忆过的很幸福，不拿“我们中国人对性无所谓”当论据的王小波也度过了幸福的一生，虽然他现在死了。

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